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我們都知道,《易經》是周朝的產物,記載了伏羲的八卦、周文王的六十四卦和經傳〈十翼〉。伏羲創作八卦、周文王推演六十四卦的原因和目的是什麼?我們不妨從數學、物理和信仰三方面的角度來探討其中的奧妙。 《易經》創作的原理是根據「一陰一陽之謂道;昔者聖人之作易也,將以順性命之理,是以立天之道,曰陰與陽;參天兩(量)地而倚數,觀變於陰陽而立卦」的觀念而來。 這幾句話的大意是說,陰陽之間的變化和組合就叫做「道」(意即,「陰陽」之間的變化和組合乃是自然運行的法則,這法則就叫做「道」)。古時候聖人(伏羲、周文王)創作易理的時候,他們順應天命運行的真理(也就是說,天命運行的真理乃是聖人創作易理的根據),這真理就是宇宙的法則…道,這「道」包含「陰陽」兩個因子。 在創作易理的過程中,他們首先參考天象、量測地理、倚靠數字,接著把觀察陰陽變化所得到的結果,加以整理和分析,最後創立了八卦和六十四卦。 按照上面《易經》的自述,古人創作易理的原動力來自對自然的觀察,並非憑空想像,他們在觀察自然的過程中,了解到宇宙運作的法則(道)乃是本著「陰陽」二個因子的排列組合進行(如化學的陰陽離子、電子學的正負電、電磁學的正負極、萬有引力或地心引力的南北極...等等都是以二元的現象表現出來)。 聖人把所觀察到的結果加以整理和分析,於是提出了「陰陽」二進位的理論,接他們利用3組和6組「陰陽」的排列組合,導出了八卦和六十四卦。為了使這個排列組合易於辨認和使用,古人又採用了「¦、∣」或「--、—」兩個符號,分別代表「陰、陽」。
二進位是十進位外,人類最常用的數學運算法則之一,其中最大的應用者應該是跟現代生活習習相關的電腦。電腦採用了電磁正負二元的原理做為運算的工具,在數學上等於是0和1的排列組合。0和1的排列組合依其所需要的位元量來決定,可以從一位元到多位元,比如, 從二進位數學的角度來看,伏羲於6000年前所創立的八卦可以說是3位元運算法,因為8=2^3;而周文王於3100年前所推演的六十四卦,可以說是6位元運算法,因為64=2^6。
如果把這個排列組合變成今天電腦數位化(Digital)的運算法則,即:
那麼八卦是由「ABC」三位數組成,而六十四卦則由「ABCDEF」六位數組成。實際上,《易經》除了用「--、—」兩個符號代表「陰、陽」外,也採用了數位的觀念,即 這兩個數字雖然跟「0、1」不同,但基本上《易經》使用「6、9」數位化的觀念跟電腦「0、1」的觀念完全一致。
為方便寫作,我把原來由「下往上」的排列往順時鐘方向旋轉90度,變成由「左到右」的排列,即「≡」變成「∣∣∣」。如此,八卦就可以描述成:
換一個角度來看,如果把由「下往上」的排列往逆時鐘方向旋轉90度,變成由「右到左」的排列,八卦就可以描述成: 至於六十四卦,傳統按號碼次序的排列是:
若依矩陣的方式重新排列,那麼六十四卦可以用兩種次序來描述:
第二種,「下往上、↑」變成「右到左、←」的排列法: 如果把「六十四卦」當做64個可能發生的事件(Events),也許我們可以試著用「定量」或「隨機」(Deterministic、Random)的統計程序去描述它們,但這樣做卻相當困難。比方說人的命運,造成命運變化的前因後果很多,單靠64個事件去描述,精確度只能達到某種範圍。 若要提高精確度,可以把6位元(64卦)擴充到8位元(256卦)、或12位元(4096卦)、或16位元(65536卦),甚至更高。然而位元愈多,人類的智慧就愈難處理,但對電腦而言則是輕而易舉的工作。
透過上面的分析,我們終於認識了《易經》陰陽二元論和二進位法的關係,它跟今天電腦所依據的二位元(Binary)的觀念完全一致。因此從數學的角度來看,伏羲和周文王無疑是今天電腦的始祖。 上面提過,自然界有很多現象都是以二元的方式顯示出來,如正負電、南北極、陰陽離子,以及正負數、明暗、男女、公母...等等,因此二元論很自然就變成了人類描述宇宙現象的工具。當然宇宙中也有不少是多元的現象,例如光由多種顏色組成,而現在正在流行的模糊邏輯(Fuzzy Logic)也是採用多元的觀念。儘管如此,多元和二元的運算基本上可以互相轉換。由此可見,用二元論做為運算法則或解釋自然現象的工具,不但符合邏輯,也是所有方法中最簡單的方法。 於是伏羲才會透過「參天兩地而倚數,觀變於陰陽而立卦」,這種「參照天象、量測地理、觀察陰陽變化…從觀察天地萬物的運作、陰陽的變化開始,接著利用觀察的結果,透過3組二元的排列組合創立八卦」的程序無疑是科學的,也可以說是當時科技上的一大成就。(註:此處的「參」是參考,參照之意;「兩」是「量」的同音字,量測之意;「倚」則是倚靠,利用之意。但是有很多注解把「參、兩、倚」解釋成「三、二、奇」,結果「參天兩地而倚數」變成了「三個天、兩塊地、奇數」,跟前後文毫不相關,缺乏科學概念。) 數千年後,周文王在商紂的監獄裡經過7年的思考,把「兩套」八卦組合起來延伸到六十四卦。後來又採用「--」作為「陰」的符號,「-」作為「陽」的符號,同時也用「6」作為「陰」數位的代表、「9」作為「陽」數位的代表。 以現代科技的角度來看,《易經》採用的符號「--、-」是圖形辨認(Pattern Recognition)的一種應用,至於「6、9」的應用(上面已經提過)則與數位的理論一致。這種結合圖形識別和數位理論的創作方式,對《易經》的系統化和通俗化有莫大的幫助。
周文王之後,許多諸子百家也繼續從這個二元的觀點去探討宇宙的奧秘。比如老子說,萬物由「道」所創造,被造的萬物中都存有陰陽兩個因子,這兩個因子在本質上雖然相反相沖,但卻具有互相調和的功能(道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負陰而抱陽,沖氣以為和)。
上面幾句話顯示了中國哲學的兩個重要的基石:(1)創造論,(2)物理化學論。 中國先民認為萬物是被造的,關於這位造物主,老子稱祂為「道」,〈易經.繫辭上〉尊稱祂為「至神…至高的神」(寂然不動,感而遂通,天下之故,非天下之至神,其孰能與於此?)。在其他經書上(如尚書、詩經),造物主被尊稱為「上帝」,或叫屬靈的「天」。至於民間的傳說,則用「盤古開天地」描述宇宙的創造。
老子認為「道」創造萬物的過程包含下面幾個步驟: 現在物理學家認為宇宙的形成來自一次大爆炸,關於這次大爆炸,物理學家沒有說明是由有意識或無意識的力量產生。不過老子用「道生一」形容宇宙的形成出自有意識的力量,這有意識的力量來自「道、或上帝」。 什麼叫「道生一」呢?唐朝的孔穎達認為「道生一」跟「太極」有關,問題是,什麼是「太極」呢?孔穎達說: 「太極」謂天地未分之前,元氣混而為一,即是太初太一也;故老子云「道生一」,即此「太極」是也。 大意是說,「太極」是指天地未被分開以前,起初宇宙的元氣混沌為一,這就是太初太一的意思(此時太初太一的力量運行於其上)。所以老子所說的「道生一」,所指的就是「太極」的意思。
這種解釋似乎令人難以理解,不過如果我們再讀讀三國虞翻和東漢馬融的解釋,也許會更清楚一點。 翻成白話的意思是:「太極」就是「太一」(太一就是太初獨一的意思),「上帝」就是這位太初獨一的神。這樣的解釋還是有點含糊不清,不如把他們的意思連接起來: 上帝,太一神;太極,太一也。「太極」謂天地未分之前,元氣混而為一,即是太初太一也;故老子云「道生一」,即此「太極」是也。 「上帝」是太初獨一的神;「太極」就是這位太初獨一的神…上帝。「太極」是指天地未被分開以前,起初宇宙的元氣混沌為一,這時太初獨一的神運行於其上。老子所說的「道生一」就是指「太極」(上帝的力量運行在這混沌為一的元氣上)之意。
由此可見,老子所描述的「道」就是太初獨一的神「上帝」。所謂「道生一」是指,「上帝」在宇宙未成形之時,將祂的力量運行在混沌為一的元氣之上。這跟猶太人的描述「起初上帝創造天地,地是空虛混沌,淵面黑暗,上帝的靈運行在水面上;太初有道,道與上帝同在,道就是上帝」有異曲同工之妙。 「太極」者,無稱之稱,不可得而名,取有之所極,況之「太極」者也。 這幾句話的大意是:「太極」是無法形容、無法給名稱的名稱,是人類不得已才取的名稱,我們利用有形有限、能夠觀察到的「極」之觀念,去描述無形無限的「太極」。 而這無形無限的「太極」所指的就是創造一切的根源…「道」,這「道」就是太初獨一的神「上帝」,即孔穎達、虞翻和馬融所說的「道生一,即此太極是也;太極,太一也;上帝,太一神。」 為了解釋「道」的本意,老子在他五千言的道德經裡開宗明義地說: 道,可道,非常道;名,可名,非常名。無名,天地始;有名,萬物母。接著他又說:有物混成,先天地生。寂兮寥兮!獨立而不改,周行而不殆,可以為天下母;吾不知其名,字之曰「道」。 老子的意思是:「道」是可以解釋的,但是用人類有限的智慧難以把這個永恆的「道」解釋完備;「道」的名稱是可以取的,但是用一般的名稱去形容這個全備的「道」,是無法說明清楚的。儘管人類無法用有限的智慧去解釋「祂」永恆無限的名份,這也改變不了什麼,「祂」還是創造天地的始祖;就算我們給「祂」取了一個名字(叫道或上帝)也一樣無法改變什麼,「祂」依然是生養萬物的母親。 「祂」的力量跟太初的物質混合在一起(指上帝的力量運行在太初的物質上),「祂」在天地被造之前就已經存在。在寂靜寥闊的時空中,「祂」是獨一聳立而不改變的真理,是「祂」的力量使宇宙周而復始地運行,從不懈怠,「祂」可以說是創造和生養天下萬有的母親;我不知道「祂」的名字,因此替「祂」取了一個名稱叫做「道」。
關於老子的解釋,我們不妨回憶一下人類在科學發展的過程中,兩個重大的發現: 我們都知道,牛頓是古典力學的大名人,他的第二定理:【力量】=【質量】×【加速度】,即【ΣF=ma】,解決了很多科學上的問題。但是牛頓的運動力學是否完全正確呢?當然也不是,為什麼?因為【ΣF=ma】只適用在慢於光速的物體上,當物質前進的速度(V)接近光速(C)時,牛頓定理必需加以修正,其中最重要的修正因子是 γ = 1/√(1-V²/C²)。 至於當年愛因斯坦雖然在相對論上有顯著的貢獻,但是他在後半生尋找宇宙定理,企圖把萬有引力和電磁理論結合的努力卻失敗了!
儘管如此,牛頓和愛因斯坦還是不愧為偉大的科學家。不過在紀念這兩位科學家對世界的貢獻時,人們反而沒有注意到他們的另一個結論:宇宙、萬物都是被造的! 萬有引力和原子都是被造之物,它們都是「道生一」下的產物,不管我們認不認識、給不給名字,都不會影響它們的本質。即使我們替它們取了很好的名字,導出很好的數學式子,也不盡然能夠把有限有形的自然現象描述清楚。 既然一個有形有限的事物都不見得能描述的清楚,更何況是一個無限永恆的「道」、或「上帝」呢?所以,縱使世界最偉大的科學家牛頓和愛因斯坦,奉獻其一生研究科學,也不得不承認宇宙和萬物都是被造的! 反過來說,如果我們不給某個自然現象取個名字,那將更糟、更令人混淆,不是嗎?想想看,如果億萬人類和動植物都沒有名字,這個世界將會變成什麼樣子? 由此可見,老子對這位「有物混成,先天地生,吾不知其名」的創造者之描述是符合科學的,而替祂取個名字也是合情合理的。不管這位太初獨一的創造者的名字叫「道」、或《易經》所稱呼的「太極、至神…至高的神」、或《詩經》和《尚書》所尊稱的「上帝、屬靈的天」、或以色列人所尊稱的「Jehovah…耶和華」,創造者還是創造者祂自己,人類替祂取的名稱並不能改變什麼! 因為造物主「道、上帝」沒有開始,也沒有結尾,所以老子說:「道法自然」…「道、上帝」遵循自然而然的自己。這跟前面所說的「道、上帝」是「獨立而不改,周行而不殆,先天地生,萬物母」的真理,彼此互相連貫。 莊子受了老子的影響,他把「道、上帝」形容為「自本自根,自古以固存」的真理,即「道、上帝」的根基出自祂自己,自恆古之前祂就已經存在。 |
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